На изящном: зачем Яеи Кусама раздевалась сама и раздевала других в своих антивоенных перформансах
В 1960–1970-х в искусстве художники стремились найти альтернативы модернизму, то есть искали новые образы, новые средства и материалы выражения, вплоть до выхода за рамки «холста». В итоге была стерта граница между искусством и повседневной жизнью. На этой волне популярность обрели перформансы и хэппенинги.
Искусство действия затрагивало многие социально-политические проблемы эпохи — дискриминацию женщин, расизм, войну во Вьетнаме и другие военные действия, СПИД и различные социальные и культурные табу. Важной составляющей перформансов и хэппенингов было использование тела художника в качестве формы произведений, так что многие антивоенные перформансы подчеркивали уязвимость тела — например, знаменитый перформанс Cut Piece Йоко Оно 1964-1966 годов, где присутствующие отрезали кусочки одежды художницы, пока она не осталась обнаженной.
Почему художники выражали протест через тело?
Война США против Вьетнама и ее ход массово обсуждались в СМИ. Чем больше тел и живых участников боевых действий возвращалось домой, тем больше в обществе росло напряжение и недовольство расхождением фактической картины событий с пропагандой правительства. Увеличение военного присутствия армии США во Вьетнаме администрацией Джона Кеннеди совпало еще и со второй волной феминистического движения. Таким образом, в шестидесятые перформансы представляли собой еще и критику патриархальных сил, которые создают и подпитывают войну. Многие артисты и авторы выступали против войны во Вьетнаме: Вито Аккончи и Кароли Шнееман, Ребекка Хорн, Джеки Эппл, Рон Атей. Японская художница Яеи Кусама была среди них.
К 1968 году Кусама начала проводить перформансы и хэппенинги под общим названием «Анатомический взрыв». Каждое выступление она сопровождала серией манифестов в формате пресс-релизов, в которых приглашала принять участие в событии и объясняла, в чем его суть. Художница проводила акции по всему Манхэттену, от здания ООН и Нью-Йоркской фондовой биржи до статуи Свободы, Бруклинского моста и Центрального парка.
17 июля 1968 года состоялся ее перформанс «Сними это с себя, свобода!» прямо у статуи Свободы в Нью-Йорке. В приглашении участникам Кусама обыгрывает название статуи, рассказывая, что Свобода попала в затруднительное положение: она нарядилась, но ей некуда пойти. Поэтому Кусама предложила либо отправить ее обратно во Францию, либо раздеть ее, так как настоящий символ свободы — это обнажение. К тому же на улице жарко. В рамках акции Кусама предлагала участникам самим раздеться, чтобы она покрыла их тела узором в горошек, символизирующим одновременно мужское, женское и бесконечность Вселенной, в которой наша Галактика — лишь одна точка среди миллиона других. Правда, есть версия, что точки — еще и отсылка к отметкам от пулевых ранений, ведь все-таки это были антивоенные акции.
15 октября 1968 года Кусама провела перформанс напротив Нью-Йоркской фондовой биржи. Художница наняла четырех танцоров: двух мужчин и двух женщин, чтобы они разделись и станцевали у основания культовой статуи Джорджа Вашингтона на ступенях Федерального зала. В пресс-релизе Кусама говорила: «Деньги, заработанные на этих акциях, позволяют войне продолжаться. Мы протестуем против этого жестокого, жадного орудия военного истеблишмента».
В ноябре 1968 года Кусама обратилась к президенту Никсону, который тогда только победил на выборах. На ступенях перед избирательной комиссией Нью-Йорка она прочитала письмо, в котором предложила президенту свое тело в обмен на вывод войск из Вьетнама. В этом письме была знаменитая цитата: «Вы не можете искоренить насилие, применяя больше насилия». Никсон почему-то ничего не ответил, так что Кусама провела еще один перформанс в своей студии на Манхэттене под названием «Оргия Никсона». Это действительно была оргия на фоне плаката Никсона, Малкольма Икса и американского флага.
Безусловно, танцы обнаженными на улицах и оргии не представляли реальной угрозы военно-промышленному комплексу США. Возможно, даже кажется, что такие акции выглядели слишком завуалированной критикой военных действий. Но нужно понимать, что многие художники еще помнили, как во время Второй мировой войны фашисты и коммунисты пытались превратить искусство в инструмент политической власти. Они хотели защитить свое искусство от массового использования против их убеждений. Подобные перформансы образно воплощали в жизнь появившийся в 1965 году в США лозунг Make love not war («Занимайтесь любовью, а не войной») и тем самым давали утопический взгляд на будущее без репрессий.